Nous

C’est une réflexion qui m’anime depuis que j’ai lu Stone Butch Blues de Leslie Feinberg. Dans les diverses annexes ajoutées à la fin du roman par les édition hystériques et associées, il y a ce passage :

Je respecte le pronom de toute personne, en tant que part importante de son humanité et de son individualité. L’usage de mon propre pronom a été complexifié par le chevauchement des oppressions.
Mais ces dernières années, je me suis autant senti.e proche du pronom nous que des pronoms il, elle, et iel. J’introduis ici vers deux articles que j’ai écrits après Stone Butch Blues au sujet du pronom nous :
– De nombreuses histoires ont convergées à Stonewall (2006)
– Hommage à Lateisha Green (2009)
[Stone Butch Blues p.474, note de l’auteur.e pour l’édition anniversaire des 20 ans de Stone Butch Blues]

J’ai peur de dire « nous ».

Cela vient plus facilement face aux bigots. Quand je suis face à un « vous » clairement hostile, que convoquer le « nous » est un moyen de défense : un « je » qui n’est plus seul.

J’ai peur de dire « nous » quand mes interlocuteurices font partie de cette pluralité dans laquelle je dis m’inscrire.

J’ai peur de dire « nous pensons ceci » et de m’entendre répondre « non, moi qui fait aussi partie de cette communauté au nom de laquelle tu t’exprimes, moi qui suit partie de ce ‘nous’ présumé, je ne suis pas d’accord ».

J’ai peur de dire « nous somme cela » et de m’entendre répondre « non, pas nécessairement, moi pas ».

J’ai peur de cela parce que je suis parfois dans la position de la personne oubliée, et je sais combien cela est douloureux de ce voir exclu de ce « nous », de cette unité dont j’ai (dont nous avons) pourtant tant besoin.

Car nous avons besoin de nous sentir appartenir à quelque chose, de savoir que nous sommes les bienvenu-es quelque part. Et la conscience de ce besoin et d’autant plus aigüe pour nous qui avons subit du rejet par ailleurs, nous qui n’avons pas d’autre place en ce monde que ce « nous » minuscule auquel on se raccroche pour ne pas sombrer tout à fait. Nous qui n’avons pas de plan B. Pas de deuxième communauté dans laquelle trouver refuge si la première cesse de nous ouvrir les bras (est-ce le moment pour dire que la vidéo de ContraPoint sur la cancel culture est vraiment bien ?).

J’ai peur de dire « nous » parce que je mets de l’amour dans ce mot. Le « nous » dont je parle nait peut-être du rejet qu’on nous témoigne, mais il grandit de l’adelphité. Les tensions me blessent quand elles viennent de l’intérieur du « nous », parce que « nous » est tout ce que j’ai et que je ne veux pas le voir voler en éclats.

Nous sommes à fleur de peau, et je n’ai pas commencé cet article en évoquant Stone Butche Blues pour rien : le roman parle précisément du paradoxe d’avoir besoin de se soutenir pour surmonter les obstacles mais de ne pas y parvenir justement parce que lesdits obstacles ont laissé sur nous des blessures non-cicatrisées, des douleurs qui nous empêchent de tendre la main comme il le faudrait. Il parle de l’amour qui est là et qui est réel… mais que l’on arrive pas à faire fonctionner.

J’ai peur de dire « nous » parce que ce « nous » auquel je fais référence, s’il est une force, est aussi battit de fragilités.

« Nous » est fort parce qu’il résiste.

« Nous » est fragile parce que chaque « je » a l’intérieur de ce « nous » a déjà connu trop d’épreuves.

Je ne veux blesser aucun « je » à l’intérieur de « nous ». (Parce que je vous aime, « nous » n’aurait pas de sens si tel n’était pas le cas.)

J’ai peur de dire « nous », parce que « nous » est pluriel. Il est construit d’une multiplicité d’individualités qui ne sont pas moi, qui ne seront jamais moi, et que je n’arriverais peut-être jamais à comprendre tout à fait. Parce que je me rappelle qu’au bout du compte, je suis toute seule derrière mon clavier.

J’ai peur de dire « nous » car j’ai peur de transformer nos différences (notre force) en différents (notre fragilité).

Et puis je me rappelle que « nous », c’est un pronom personnel, ce sont les mêmes quatre lettres qu’utilisent les fasho, les TERFs et autres partisans de la haine pour signer leurs tribunes nauséabondes sur « le droit d’importuner » ou « la menace des minorités radicales », c’est ce même besoin de ralliement autour d’un « nous » qui fédère l’extrême droite identitaire (comme l’explique très bien Innuendo Studio dans sa vidéo « The Alt-Right Playbook: how to radicalise a normie« , toute la série « The Alt-Right Playbook » est excellente, au demeurant)

Et cependant, personne n’a jamais dit que le mot « nous » manquait de cohérence.

Il est seulement subjectif, son sens va dépendre de qui l’emploi.

« Nous » est un « je » étendu à toustes celleux qui se reconnaissent dans la subjectivité particulière du sujet parlant.

« Nous », bien souvent, est un « on » (ensemble indéfini et flou) qui s’accole au nom d’un groupe comme si cela suffisait à ce que tout le monde comprenne à qui « nous » fait référence. Sauf que les mots, c’est comme les pronoms personnels : leur sens dépend de qui les utilise.

C’est pourquoi, d’ailleurs, j’ai lancé ce projet de dictionnaire parcellaire est subjectif qu’est devenu la rubrique parlons mot de mon blog.

Je vais donc parler de nous, et je vais le faire en rappelant, à l’issue de ce long préambule, que derrière ce « nous » il y a « moi ».


Quand je dis « nous », ce que j’implique en général, c’est « nous les queer ».

Queer au sens premier : nous les pariats, les bizarres, les rejeté-es, nous qui nous faisons insulter et qui n’avons d’autre choix que de nous relever en nous réappropriant l’insulte. Nous qui brandissons les bannières (dans la rue, dans nos textes/créations, sur nos comptes Twitter/média ou dans le secret de notre rage intérieure).

Quand je dois le simplifier vite, je dis souvent qu’être queer, c’est être LGBT+ et politique.

Mais cette définition est trop approximative. J’ai besoin de détailler.

J’emploie le mot queer de manière à la fois beaucoup plus large est beaucoup plus restreinte.

« Nous les queer », ce n’est pas un conglomérat d’étiquettes de genres et de sexualités qu’il s’agirait de lister en disant « telle identité est queer, telle autre ne l’est pas ».

Le queer part des identités LGBT+, mais il n’y a pas d’équivalence stricte entre les deux ensembles.

Queer c’est les gays, les lesbiennes, les bi, les trans… mais pas toustes par défaut. J’exclus celleux qui se désolidarisent elleux-mêmes de nos revendications, qui polluent internet en ce moment même avec leur hastag « pas en mon nom » où ils « dénoncent » notre pride en nous traitant d’extrémistes qui nuisent à leur propre cause en « mélangeant tout » et en affichant des « slogans violents hétérophobes et anti-flics ». (pour le contexte : le #PasEnMonNom a émergé sur Twitter en réaction à la pride de ce samedi, qui était organisée sans sponsors par des militant.es queer avec un cortège de tête qui était prévu en non-mixité racisée et des slogans politiques et engagés)

Ces gens-là, pour moi, sont LGBT+ mais ne sont pas queer. Du moins pas maintenant, pas à cet instant t où iels utilisent leurs voix pour nous désavouer.

« Nous les queer », c’est aussi penser les identités dans le + de LGBT+ : non-binaires, aro, ace, polyA…

Toutes ces identités sont régulièrement sujettes à des débats intracommunautaire : faut-il ou ne faut-il pas les inclure ? Les discriminations subies sont-elles suffisamment systémiques ? Je pense que la réponse est oui, et puisque j’ai eu l’occasion d’y réfléchir récemment en ce qui concerne le polyamour, je me permets ici de lister quelques arguments matérialistes en faveur de l’inclusion des personnes polyA dans les luttes LGBT+ :

  • Il y a une réelle institutionnalisation du couple. Le mariage pour tous est seulement le mariage pour tous les couples. On ne peut pas épouser B si on est déjà uni à A. On ne peut pas officialiser un trouple. Un enfant ne peut être déclaré que par deux parents à sa naissance. Les polycules n’ont aucune forme d’existence légale (ce qui implique de situation de type : si l’un-e des membres va mal, pas de possibilités pour ses partenaires de venir lui rendre visite aux soins intensifs à l’accès réservé à la famille)
  • Dans la rue, je pense prendre plus de risques quand je sors avec ma copine et un-e autre de ses partenaires (et qu’on est trois à se tenir la main) que quand on est seulement deux. (Je précise au passage que, considérant un polycule constitué de trois personnes cishet, il y en aura forcément deux du même genre, ce qui à mon sens rapproche des problématiques homo et bi)
  • Il y a un manque de représentation dans les média (les mecs « sérial lover » qui trompent leurs copines, ça compte pas). Personnellement, dans ma vie, j’ai du lire trois livres avec une représentation polyamoureuse (et je n’ai lu aucun de ces trois livres par hasard : tous m’ont été recommandé car contenant également d’autre types de représentations LGBT+)
  • En ce qui concerne les discriminations au logement : sincèrement je sais même pas si c’est possible de trouver un appart en était transparent sur le fait qu’on cherche un logement pour tout un polycule, et pas juste une grande collocation.
  • Et pour les violences physiques : combien de personnes battues (voir tuées) pour avoir eu l’outrecuidance de regarder ailleurs ? Un peu partout dans le monde, la seule manière admise de relationner est le couple exclusif au sein duquel « l’adultère » est institutionnalisé comme un pêché punissable de divers manières (du chrétien « tu iras en enfer » au plus protocolaire « le divorce est maintenant prononcé » en passant par les pires abjections de type « nous allons à présent te lapider sur la place publique ») : il n’y a pas l’option de dire en amont « je suis polyA, je vais tomber amoureuxe d’autres gens que toi » (ce qui est la bonne manière de procéder, car parler de polyamour pour justifier à posteriori d’avoir trompé, on est touste d’accord que c’est malhonnête)

Et oui, pour le dernier point, ce sont surtout les femmes qui subissent ces violences (quand à l’inverse les désirs des hommes sont eux considérés comme « bien naturels »)

Et donc oui, c’est un problème de patriarcat, une lutte pour le féminisme.

Mais quand on y pense, toutes les autres identités LGBT+ sont d’abord des problèmes de patriarcat qui ne s’appliquent pas de la même façon envers les personnes femmes (ou considérées comme telles) ou hommes (ou considérées comme tels)

La lesbophobie s’exprime en considérant les lesbiennes comme des misandres perdues pour les hommes dont elles rejettent les avances, s’extrayant ainsi de leur emprise (sans introduction du trope pseudo-bienveillant de la « meilleure amie lesbienne »). Les mecs gays, eux, seront perçus comme des menaces pour la virilité de leurs pairs masculins. Plus que la féminisation / passivité sexuelle jugée dégradante, les hommes gays ont été historiquement associé à la pédophilie : un grand classique des thérapies de conversion (de ce que j’en ai lu/entendu) est de demander aux homosexuels s’ils ont été victime d’attouchements pendant leur enfance, et c’est encore cette association là qu’il faut tenir pour responsable du « il faut penser aux enfants » de la manif pour tous.

(Note : je détaille pas mais c’est, avec des nuances, à peu près le même schéma pour les autres orientations : bi, aro, ace)

La transphobie s’exprime envers les mecs trans (ou personnes non-binaire « afab ») en réduisant l’expérience de la transidentité à une fuite de la féminité : « pauvres choses qui en ont marre de subir le sexisme, comme on les comprends, il faudrait les ‘sauver’ en les aidant à se reconnecter à leur féminité » (ce qui de fait ramène les personnes à leur genre assigné). Les femmes trans (ou personnes non-binaire « amab »), toutes aussi réduites à leur genre assigné, seront associées à des menaces : c’est l’idéologie TERF qui fait des femmes trans des émissaires du patriarcat en « infiltration dans les milieux féministes »

De la même manière, si les femmes (perçu-es femmes) polyA seront vues comme frivoles et/ou « à châtier », les hommes (et perçu-es hommes) polyA seront associés à ce que la masculinité fait de pire : des sectes qui forcent des relations polygames entre des hommes mecs puissants et des jeunes femmes (potentiellement mineures) qui n’ont pas leur mot à dire… aux mecs en chien qui utilisent l’étiquette polyamoureuse pour justifier leur prédation et assoir leur ascendant sur leurs conquêtes féminines qui se soumettent bon-gré mal-gré à leurs infidélités.

(Et pardon pour cette analyse, je sais combien elle est binaire, mais elle est forcée de l’être puisqu’elle analyse la vision que le cishétéropatriarcat porte sur nous, et que cette vision est de fait binaire)

Quand je dis que le polyamour est queer, je ne veux pas dire que toutes les personnes polyA devraient être considérées comme queer par défaut (et je répète, de la même manière, pour moi, quelque soit la lettre à laquelle s’identifie une personne dans le sigle LGBT+, ça n’implique pas nécessairement que cette personne soit queer).

Ce que je veux dire, c’est que je défends le polyamour en tant que personne queer.

Ce que je dis c’est : le queer s’étend et inclus le féminisme.

De la même manière que, pour moi, il doit s’étendre et inclure les luttes anti-raciste et anti-validiste.

Pour ce qui est des luttes anti-racistes, je suis blanche, alors ce n’est pas quelque chose que je vis directement. Reste que j’ai conscience que dans beaucoup d’endroits, les lgbtphobies ont été importées avec la colonisation (effaçant parfois au passage des cultures dans lesquelles la binarité homme/femme n’était pas de mise). Conscience aussi que le mouvement queer a émergé et grandi sous l’impulsion de personnes queer racisées.

Dans une interview que j’ai réalisée avant sa mort, j’ai demandé à Sylvia Rivera : « Que répondrais-tu aux gens qui demandent si vous avez combattu la police à Stonewall parce que vous étiez gays et trans ? ou plutôt à cause des violences policières et du racisme ? ou encore plutôt parce que vous étiez opprimé-es en tant que jeunes, ou parce que vous étiez sans logement ? »
Elle a répondu avec une éloquence succincte : « On se battait pour nos vies ! »
La révolte de Stonewall est une preuve vivante que lorsque de nombreuses histoires ont convergé dans les rues d’une métropoles impérialiste – la capitale du capital – des personnes qui ne partageaient pas une oppression commune ont écrit ensemble un nouveau chapitre de l’histoire, en se dressant pour combattre un ennemi commun.
[Leslie Feinberg, De nombreuses histoires ont convergées à Stonewall, annexe p.492 du livre Stone Butch Blues]

Je sais que des personnes queer racisés ont besoin de trouver à raconter leur histoire et leurs identités par le prisme de leur culture gommée par la colonisation (encore une fois : Eau douce de Akwaeke Emezi)

Pour « guérir », Akwaeke Emezi a tout essayé : la religion, la psychiatrie, la psychothérapie. Verdict : « Rien de tout cela ne m’a jamais aidé.e. Jusqu’à ce que ce que je comprenne que je ne regardais pas au bon endroit. […] Jusqu’ici, quand je parlais aux gens de ce qui se passait dans ma tête, les deux seules réponses que je recevais étaient, dans un contexte occidental, que j’avais un problème psychologique ou, dans un contexte religieux, que j’étais possédé.e par le démon. Chaque option était sans appel. Mais en regardant avec la focale indigène, la focale igbo, j’ai eu l’impression que tout ce mettait en place. D’un coup, être multiple devenait juste une autre façon de vivre, une autre réalité. Ce n’était pas stigmatisant »
[Interview de Akwaeke Emezi sur pressreader, que je vous invite à lire en entier]

Et je cède ici la parole à Lati B (une personne fort chouette qui a aussi écrit des nouvelles dans les recueils Félin et Faux-semblant, tous deux chez yby édition) pour insister sur le problème du racisme au sein des communautés LGBT+ :

Subsiste aussi le problème du racisme auquel font face les personnes racisées dans la communauté LGBT. Comme l’explique très bien Miguel Shema dans sa page prascisees.vs.grindr, et dans son article Un regard violent publié dans PD La revue (l’article est dans le numéro 1bis dont le pdf n’est pas encore sur le site), il existe comme une impossibilité pour les personnes racisées et LGBT d’exister : comme s’il était impossible d’être plusieurs minorités à la fois, que l’on ne pouvait exister en tant que personne LGBT si on était racisé et inversement. Qu’on ne pouvait être un « nous » multiple, (alors que le nous est symbole même de la multitude), qu’il fallait choisir et donc se couper d’un « je ». Comme deux identités qui ne se conjuguent pas, on est forcé de gommer une partie de son identité pour exister dans un espace communautaire. C’est l’espace pour les personnes racisées, c’est l’espace pour les personnes LGBT, mais on ne peut pas être les deux, sinon on est exclus du « nous ». À la difficulté pour les personnes racisé.e.s d’exister en tant que queer dans leur entourage, famille, etc, s’ajoute le rejet auquel iels font face dans la communauté queer. Les symptômes sont multiples, similaires au racisme subi dans les espaces cis : soit un rejet plus ou moins bienveillant « les blacks c’est pas mon truc », « je suis pas attiré par les asiats »… Soit par une hypersexualisation et une fétichisation (directement issues du colonialisme, comme quoi rien ne se perd, rien ne se créé…) où la personne racisée ne va exister que en tant que minorité ethnique et non en tant que personne, en tant que « je » . Elle incarne un « nous » autre, devient un « vous », voire un « eux ».

Considérés de facto comme dominants/dominés, violents/soumis (suivant l’éthnie et les clichés colonialistes qui s’y rattachent), hypersexualisés, ces corps, puisqu’ils ne sont plus des personnes, incarnent quelque chose d’exotique à essayer absolument, une saveur à épingler sur un tableau de chasse… et sont interchangeables. Le corps racisé est pareil à un autre, coucher avec un noir c’est coucher avec tous les noirs, avec n’importe lequel, c’est la même chose, il « baisera comme un africain » .

Mais lorsque ces personnes blanches sont confrontés à leur racisme, leur réactions sont violentes. Comme l’homme qui siffle une femme dans la rue avant de la traiter de salope parce qu’elle n’a pas aimé son « compliment », lea LGBT raciste va s’énerver, s’agacer, renvoyer la personne racisée à son ethnie (chose que l’on reproche souvent, ironiquement, aux personnes racisées…), la menacer, tout en soutenant ne pas être raciste. Lea LGBT blanc.he pense que son appartenance à une minorité lea rend, justement, blanc.he comme neige, que subissant une discrimination iel ne peut pas à son tour devenir discriminant.e, de la même façon que les TERF, en tant que femmes subissant une oppression, s’estiment incapables d’êtres oppressives…

D’autant que lea LGBT blanc.he ne va pas comprendre ce manque de reconnaissance de la personne racisée. Si un.e blanc.he s’intéresse à nous, cela veut dire qu’iel s’abaisse, se met à notre niveau et pour ça, malgré la violence symbolique et réelle que cela représente pour NOUS, nous devrions l’accepter, être reconnaissant.e.s. de n’exister que pour assouvir un fantasme colonialiste. Le corps racisé n’existe que pour le plaisir qu’il peut apporter, mais pas en tant qu’intériorité, qu’individualité. Dès lors qu’il le revendique, il est exclu du « nous » universel, car il met un « je » face à ses défauts en le sortant de son espace sécuritaire.

Pour ce qui est des luttes anti-validistes, au-delà du fait qu’on peut être lgbt+ et handicapé et qu’oublier une partie de notre communauté est un aveux d’échec en soi (il y a du validisme au sein de communautés LGBT+, de la même manière qu’il y a du racisme), je parle ici en tant qu’autiste : ma neuroatypie est indissociable de moi, c’est à dire qu’elle est indissociable de la façon dont je perçois mon genre et dont je suis attiré-e (ou pas) par les gens. Je renvoie aussi à l’article-témoignage de Dandelion sur le lien entre sa transidentité et sa folie/schizophrénie, ou bien vous pouvez lire le roman Eau Douce de Akwaeke Emezi. Quand on se renseigne sur le genre, on tombe vite sur des articles qui parlent des différentes formes de non-binarité, et je me rappelle avoir lu des articles parlant de neuro-genres : des personnes qui définissent leurs genres par rapport à leur neuroatypie/maladie mentale. (Sinon il me semble avoir vu passer des ressources affirmant que la multiplication des termes et étiquettes dans le + de LGBT+ venaient souvent de la communauté autistique qui peine à s’identifier dans les case pré-existantes. Honnêtement j’ai pas de certitude là dessus mais cela ne me surprendrait pas. D’autant qu’on sait que la proportion de personnes LGBT+ est plus importante parmi la population neurodivergeante : A ce sujet là on a pas de doute puisque les TERF passent leur temps à le rappeler et se servent de cet argument contre nous, comme « preuve que se définir LGBT+ est une affaire de manipulation qui touche plus les esprits handi donc faibles »)

Et encore, je n’ai parlé ici que des handicaps psy.

De manière générale, parfois, c’est le regard validiste ou raciste ou grossophobe que la société va poser sur une personne, assenant « tu n’es pas une vraie femme / un vrai homme » qui va créer un décalage et catalyser (si on peut dire) une prise de conscience de sa transidentité.

Toutes les discriminations fonctionnent ensembles et se renforcent mutuellement : Des critiques, cette fois légitime, que l’on pourrait adresser à la pride de ce samedi que j’évoquais plus haut, sont le manque d’accessibilité de l’évènement, le non respect de la non-mixité dans le cortège de tête, et le non respect des gestes barrières dans le contexte de la pandémie de covid19 (or ce dernier point est à la fois un problème de validisme ET de racisme, étant donné la manière dont la quarantaine a affecté, et dont une deuxième vague affectera, les personnes racisées : entre violences policières et précarité). Je vous mets ici le lien vers une analyse de agressively_trans qui s’exprime en tant qu’organisatrice en prenant du recul sur l’évènement.

Être queer, pour moi, c’est avoir conscience de l’intersectionnalité de toutes nos luttes : pas forcément se battre à titre personnel sur tout les terrains à la fois (pour commencer, nous ne sommes pas légitimes à nous exprimer sur tous les sujets, personne ne sait tout), mais garder à l’esprit que l’on se bat aux cotés de, que rien n’est simple, qu’il nous faut en permanence nous remettre en question et questionner nos propres privilèges parce qu’on fait partie d’un « nous » fait de « je » dissemblables : mon expérience de personnes autiste aroace (au genre flou) n’a pas grand chose de commun avec celle d’un homme noir gay ou d’une femme trans paraplégique, et c’est bien pour cela que j’ai peur de dire « nous » : j’ai peur de ne pas savoir inclure comme il le faudrait ses personnes qui font pourtant partie de cette multiplicité dont je me réclame.

Et puis « nous », c’est quelque chose qui change en permanence (parce que « nous » et lié à « je » et que je grandi)

« Nous les queer » est une multiplicité, un « nous », que j’appelle queer car il prend les identités LGBT+ comme point de départ et comme focus. (De la même manière que le féminisme prend les femmes comme point de départ et comme focus, les luttes anti-racistes les personnes racisées, et les luttes anti-validistes les personnes handicapées. Je me sens plus proche du queer car : je me sens très peu femme, je suis blanche, et j’ai seulement conscience d’être autiste depuis quelques mois. Et puis queer, en tant qu’insulte réappropriée, a cette dimension de « fuck le cis-tème », une colère ou une irrévérence jusque dans le titre qui me plait beaucoup. Queer, cela veut d’abord dire bizarre, c’est exactement ce que l’on m’a reproché d’être toute ma vie. Bizarre est une insulte à mon égard que je me réapproprie. Je dis que je suis bizarre, queer, autiste. Dire que je suis queer me convient particulièrement)

Au fond je sais bien que ma définition du queer n’est pas rigoureuse. Elle ne permet pas de dire « telle personne est queer, et telle autre ne l’est pas ». Elle ne peut fonctionner qu’en laissant chaque personne libre de s’autodéfinir, de dire « moi, je me reconnais dans cette définition que tu partages » ou « moi, je ne m’y reconnais pas ». Mais, j’avoue, ce doit être mon côté anar : j’aime ça.

Ce n’est pas carré mais je ne veux pas que ça le soit.

Pour moi le queer n’est pas fixe. C’est un « nous », c’est une subjectivité dont je crois qu’elle est politiquement pertinente et fédératrice justement parce qu’elle ne repose pas sur des critères objectifs/rationnels qui permettrait d’établir une fois pour toute qui est queer.

Mon « queer » est un « nous » qui part de moi.

Le « queer » de chaque personne qui utilise ce terme pour se définir est un « nous » similaire partant d’un autre « je »;

Le queer dans son ensemble et une pondération de « nous » qui s’expriment.

Je peux pas en donner les frontières.

Je crois que c’est ce que Starhawk veut dire quand elle fait cette dichotomie entre le pouvoir sur (celui qui est cartésien, logique, mathématique, et qui repose sur la description méthodique du monde, donc sur une forme de domination du sujet observant sur le sujet observé) et le pouvoir du dedans (qui correspond à ce dont nous sommes capables, à ce que nous produisons de et pour nous-même) : même si on ne le voit pas, qu’on ne le considère pas, il y a un pouvoir du dedans, une légitimité à parler de ce que nous sommes d’une manière qui n’est compréhensible que par nous.

J’ai listé plus haut quelques formes que peuvent prendre les lgbtphobies, mais au delà de ces considérations matérialistes (le pouvoir sur exercé à notre encontre, si vous voulez) je crois que le queer dans la manière dont je le perçois à beaucoup plus à voir avec cette force (trouvée dans le collectif) qui nous permet de nous relever (et notre poing du même coup).

Être queer, c’est ressentir de la colère, mais une colère qui n’est pas dirigée contre des individus en particulier.

C’est que ce les personnes étrangères à nos luttes ne comprennent pas : nous ne sommes pas hétérophobes quand nous levons nos pancartes « contre l’hétéropatriarcat ! », nous ne détestons pas individuellement tous les flics quand nous crions ACAB. Nous nous battons contre un système (système dont on ne s’extrait jamais tout à fait et qu’on ne finit pas de déconstruire). Cette colère là, elle ne s’exprime pas sur. Elle vient du dedans.

C’est ce que nos « allié-es » ne comprennent pas tout à fait non plus. La team qui va gronder les personnes trans qui utilisent le mot transsexuel pour se décrire, c’est vous que je vise : Vous ne pouvez pas appliquer une grille de savoir (un pouvoir sur, qui décide d’autorité ce qui est bon et ce qui est mauvais, qui fixe une règle absolue « il faut dire transgenre et ne jamais dire transsexuel » sans prendre en compte que le sens des mots dépends de qui les prononce et que chaque terme, tout insultant qu’il puisse être, peut être réapproprié) quand il est question de vie (un pouvoir du dedans, une énergie viscérale que l’on ressent, peu importe les raisons qui l’ont plantée là, et qui nous fait nous mouvoir, c’est à dire analyser chaque situation au cas par cas à l’aune de notre subjectivité et de celle de nos pair-es)

Cette colère, cette énergie, ce pouvoir queer du dedans, je sais que je l’ai. Et je ne peux pas expliquer pourquoi. Je ne peux pas le prouver.

Je sais, je suis trop vague. La définition du queer que je donne peut être exploitée (a priori) par n’importe qui (de la même manière que les initiatives du mouvement body positive, initialement créées pour mettre en avant les corps invisibles et considérés comme laids – gros, défiguré, etc – sont systématiquement reprises par des personnes dans les canons de beauté qui parlent de leurs complexes « fièr-e de mes taches de rousseurs ! »). Mais je crois que quelque soit la rigueur qu’on donne à nos définitions, on ne peut rien contre le passage des cultures minorisées dans le mainstream. Je crois qu’il faut nous faire une raison : quand le mot « queer » aura été totalement dévoyé, on changera de nom (y’a transpédégouine qui émerge, ou bien on fera comme les mouvements féministe : on ajoutera un adjectif)

Reste qu’il y a ce « nous » et je sais que j’en suis. Comme je sais reconnaitre mes adelphes : en leur parlant, en interagissant avec elleux, nous nous comprenons.

Notre colère n’a pas toujours les mêmes causes, nous n’avons pas toujours la même manière de l’exprimer, mais il y a des personnes, quand j’interagis avec elles (et même si nous ne sommes pas d’accord sur tout, et même si nous ne sommes pas ami-es, et même si nous échouons parfois à nous soutenir), je sais qu’elles font comme moi partie de « nous », et elles savent en retour que j’en fais partie aussi.

« Nous » ne disparait pas.

Nous ne pouvons pas nous permettre que « nous » disparaisse.

Nous avons besoin de « nous ».

De sa force, de son mouvement, de la certitude qu’il assène que nous gagnerons toustes ou que nous ne gagnerons pas.

Je me rattache à « nous », à cette union floue à laquelle je donne aujourd’hui le nom de queer (qui n’est peut-être pas le bon, je n’en ai pas d’autre).

Je dis : Voilà qui nous sommes.

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